Pourquoi le Caducée est-il le symbole des médecins?

Pourquoi le Caducée est-il le symbole des médecins?

Dans le précédent article, nous avons abordé la signification originale du Caducée en nous intéressant à son porteur, le dieu Hermès. Ce dernier est un messager, un médiateur. Le Caducée est donc avant tout le Bâton du Messager, comme le suggère son étymologie grecque, "Kērū́keion", signifiant littérallement "Bâton de Messager". Ou plus exactement l'"Attribut (Eion) du Héraut (Kerux)". Pas "Bâton de Médecin".

Mais pourquoi alors le Caducée est-il l'un des symboles prévalents de la Médecine? 

L'utilisation du Caducée comme symbole médical, semble, de prime abord, reposer sur une confusion. Celle de l'assimilation du Caducée à un autre symbole, le Bâton d'Asclépios. On peut dire que ce dernier est le véritable symbole de la Médecine, puisque celui dont il est l'attribut, le dieu Asclépios, est précisément le dieu de la Médecine. L'assimilation du Bâton d'Asclépios au Caducée, et inversement, est si forte, que l'on nomme parfois le Bâton d'Asclépios "Caducée d'Asclépios".

Asclépios et son Bâton enroulé d'un Serpent

Le dieu Asclépios, ou Esculape, est dans la mythologie, l'un des nombreux descendants du Roi des dieux, foudroyé par ce dernier pour avoir, selon certaines versions, ressuscité les Morts. Finalement, Asclépios fut à son tour ressuscité par celui même qui l'avait foudroyé, et placé dans le Ciel, pour devenir ce qui est aujourd'hui connu comme étant la Constellation du Serpentaire, le signe du Zodiaque caché. Nul besoin d'avoir fait Médecine pour faire le lien entre le "Serpentaire", et le serpent qui orne le Bâton d'Asclépios, le faisant fortement ressembler au Caducée.

La Constellation du Serpentaire, appelée aussi "Ophiuchus".

Dans l'Astrologie occidentale qui utilise le Zodiaque Tropical, le Scorpion et le Serpentaire ont été réunis en une seule zone de 30 degrés que traverse le Soleil de fin Octobre à fin Novembre.

Il est vrai que pour un regard "profane", comme on dit, les deux sceptres peuvent être confondus. Les deux impliquent un bâton, qui est l'élément central, l'élément tenu par le porteur, autour duquel s'enroule au moins un serpent. Et la narrative, est que les Américains, ou plus exactement le Corps médical de l'Armée des Etats-Unis était si inculte, qu'il adopta au début du XXème siècle le Caducée comme symbole, au lieu du Bâton d'Asclépios.

Insigne de l'US MEDCOM

Non seulement ils confondent Caducée et Bâton d'Asclépios, mais aussi Bâton et Epée. 

En effet, le Caducée est employé comme symbole médical, majoritairement en Amérique du Nord, où il n'est pas rare qu'il figure sur des ambulances ou des frontons de centres médicaux. En Europe, c'est plutôt le Bâton d'Asclépios qui est utilisé, parfois la coupe d'Hygie, attribut de la déesse Hygie, fille d'Asclépios, elle aussi déesse de la Médecine, et dont le nom a donné le mot "hygiène".

Stop à l'Américanisation!

Peut-on donc s'arrêter là en disant que l'emploi du Caducée comme symbole médical est une erreur? Ce serait trop simpliste.

Tout d'abord, la présence du serpent, sur les deux attributs. La raison pour laquelle le Bâton d'Asclépios est orné d'un serpent, est que le serpent, par sa capacité à muer, à changer sa peau, représente la guérison. Aussi son poison, si il peut être mortel, peut également, à faible dose, servir de remède. Or cette symbolique du serpent, est assez universelle, et qu'elle ne s'applique qu'au contexte du Bâton d'Asclépios, sans trouver un écho dans le Caducée, issu du même univers mythologique, est peu probable. C'est la raison pour laquelle la Coupe d'Hygie est également munie d'un serpent. Et le fait que les serpents puissent représenter la guérison sur le Caducée, n'annule pas la signification première de leur présence, à savoir la polarité et la conciliation des opposés dans un but d'élévation, comme c'est expliqué dans le précédent article. Les deux niveaux de lecture n'entrent pas en concurrence, ils se superposent.

Ensuite, Mercure, comme cela a aussi été abordé dans le précédent article, est celui au pied rapide, qui transmet l'information. Au sens littéral, le Messager des dieux. Ne dit-on pas que le corps est un temple? Une analogie fréquemment faite, est celle de la transmission des signaux du système nerveux, ou, d'une manière plus générale, de la transmission des informations dans le corps. Corps, plus exactement corps humain, dont le Caducée semble être une représentation occulte, ou ésotérique, comme l'on suggéré certaines doctrines, la baguette représentant la colonne vertébrale, et les doubles cavités, formés par l'entrecroisement des serpents, les différentes paires d'organes, soit, de bas en haut, les glandes génitales, les reins, le foie et la rate, les poumons, et les deux hémisphères du cerveau. L'emploi du Caducée comme emblème d'une discipline ayant vocation à guérir le corps prend alors tout son sens.

Le Caducée, Représentation ésotérique du Corps humain.

Du moins de sa partie supérieure, comportant les organes vitaux, qui au passage, correspond au Sept premier signes du Zodiaque.

Enfin, qui n'est pas familier avec l'expression, "Un esprit sain dans un corps sain"? Mercure, ou Hermès, est celui qui gouverne l'esprit. Et qui nous enseigne qu'avec une bonne attitude, le corps a de bien meilleures chances de guérison. Quelle est cette doctrine (à prendre avec un grain de sel) disant que tout est esprit déjà? Ah oui, l'Hermétisme. Pour en revenir à l'histoire de l'emploi du Caducée par les Etats-Unis, il faut préciser, et c'est l'une des raisons pour laquelle il est peu probable qu'il s'agisse réellement d'une erreur, que le choix du symbole fut notamment justifié par le fait que son porteur représente la neutralité, qualité que se doivent d'avoir les services médicaux. L'on pourrait également parler de paix, la paix dans le corps, qui découle nécessairement d'une paix de l'esprit, d'une paix intérieure. Ainsi, là où Asclépios guérit à l'aide de médicaments, par la Médecine à proprement parler, le mode d'action de Mercure, porteur du Caducée, se situe peut-être à un autre niveau. Au niveau peut être où tout trouve son origine, celui de la sphère mentale.

 

 

Retour au blog